این نشست با موضوع « انگیزه های مبارزه با استکبار جهانی » مورخ 12 آبان به مناسبت گرمیداشت شهدای دانش آموز و یوم الله 13 آبان با دعوت از جناب آقای امیدیان کارشناس امور سیاسی و با حضور کادر، اساتید و طلاب مدرسه و موسسه آموزش عالی حوزوی زینبیه برگزار گردید.
 
 

امیدیان ضمن گرامیداشت یاد و خاطره شهدای دانش آموز گفت: در ابتدا پیرامون مبحث استکبار و استکباری ستیزی نکاتی را بیان می کنیم و سپس در خصوص اینکه وظیفه ما در قبال آن چیست، مباحثی ارائه خواهیم کرد. موضوع استکبار در قرآن نیز مطرح شده است. اولین مستکبر جهان هستی، شیطان است که در نتیجه برتری طلبی شکل گرفته است، برتری در مقابل خداوند که این توهمی بیش نیست.

کارشناس مسائل سیاسی اذعان کرد: در برابر استکبار و مستکبر حتما مستضعفی هم وجود دارد. اگر فرد مستکبر فقط منحصر به خودش بود و به شخص یا جامعه ای کار نداشت در نتیجه کسی با او کاری ندارد با ارائه این مباحث به این نتیجه می رسیم که رفتار شخص مستکبر در جامعه و همچنین جهان هستی تاثیر گذار است.

وی افزود: در آیه قران آمده است در همه عمر خود با ظالم مبارزه کنید و یاور و پشتیبان مظلوم باشید. استکبار در کشور ما سالهاست که ما را اذیت می کند. در طول تاریخ از سال 1332 به طور مکرر با این قضیه استکبار جهانی مواجه هستیم.

امیدیان خاطر نشان کرد: استکبار می گوید هر چه در دنیاست برای او باشد، کسی هم حق اعتراض نداشته باشد، به کشورهای دیگر متعرض می گردد و منافع آنها را به غارت می برند.

کارشناس مسائل سیاسی تاکید کرد: ما موظفیم در مقابل استکبار بایستیم. در فرهنگ دینی ما ظالم و مظلوم هر دو در جهنم هستند مگر اینکه مظلوم برای احقاق حق خودش تلاش کرده باشد. یعنی اگر ظلم پذیرها نباشند ظالم ها نمی توانند کاری از پیش ببرند و لذا کسی که مستضعف است افرادی باید در این تلاش باشند که از یوغ استکبار بیرون بیاید.

وی در ادامه گفت: استکبار ستیزی را اگر از دین بگیریم اصل دین را از بین بردیم. ما دو جریان حق و باطل داریم که تمام منش و رفتار باطل این است که گامهایی علیه حق برمی دارد و این همان معنای اسکتبار است.

امیدیان افزود: ماجرای نامه پیامبر (ص) که به خسرو پرویز می نویسد این است که وی از نماینده پیامبر (ص) می پرسد که به چه انگیزه ای اینجا آمده ای؟ در جواب می گوید: ما آمده ایم تا انسان ها را از عبادت بندگان رها کرده و به عبادت خدا برسانیم. این همان مبارزه با استکبار است. کسانی که مستکبرند می خواهند که مردم آنها را بندگی و بردگی کنند و اسلام آمده است تا مردم را از بندگی بندگان رها کند.

امیدیان در خاتمه نشست بصیرتی بیان کرد: در استکبار نوین دشمن دیگر سرزمین نمی خواهد می خواهد کاری کند که کشور مورد نظرش خودش سرزمینش، منافعش را در اختیار قرار بدهد. دراین  نوع  استکبار، دشمن سوار بر عنصر شناخت  مردم شد، باورهای آنان را تغییر داد و اینگونه القاء کرد که شما نمی توانید مستقل زندگی کنید و زندگی مستقل شما به منزله نابودی شماست. کار دشمن روی ذهن های مردم شکل می گیرد. مانند فضای مجازی، شبکه های ماهواره ای و امثال اینها اصلی ترین ابزار جنگ تمدنی است. باورهای مردم را می خواهد تغییر دهد.

لازم به ذکر است در پایان نشست کلیپی از وقایع اتفاقات 13 آبان و همچنین بیانات مقام معظم رهبری به مناسبت روز 13 آبان ، به سمع و نظرحضار رسید. 

 

 

 

 


موضوعات: اخبار مدرسه
   پنجشنبه 13 آبان 1400نظر دهید »

معاونت پژوهش مدرسه و موسسه آموزش عالی حوزوی زینبیه از برگزاری نمایشگاه نرم افزارهای اسلامی نور در رشته های تخصصی کلام ، تفسیر ، اخلاق و فقه به منظور ارتقاء توان طلاب جهت نگارش مقالات ، تحقیقات کلاسی و هم چنین نگارش پایان نامه خبر داد.

 معاونت پژوهش مدرسه و  موسسه آموزش عالی حوزوی زینبیه  از برگزاری نمایشگاه نرم افزارهای اسلامی نور در رشته های تخصصی کلام ، تفسیر ، اخلاق و فقه به منظور ارتقاء توان طلاب  جهت نگارش مقالات ، تحقیقات کلاسی و هم چنین نگارش پایان نامه خبر داد. این نمایشگاه از تاریخ 8/8/1400 آغاز گردیده و به مدت یک هفته در مدرسه و موسسه آموزش عالی دایر می باشد.

 


 

 

   چهارشنبه 12 آبان 1400نظر دهید »

معاونت پژوهش و فرهنگی مدرسه و موسسه آموزش عالی حوزوی زینبیه از برگزاری نشست پزوهشی فرهنگی با عنوان « اصول و روش های شکل گیری جامعه اخلاقی از منظر امام صادقر» با حضور حجت الاسلام و المسلمین جناب آقای باقی زاده به صورت مجازی در اسکای روم خبر داد .

 

آقای باقی زاده گفتند : در ابتدای هر بحثی نیاز است که ابتدا اخلاق و جامعه اخلاقی تعریف شود و بیان کردند اخلاق به معنای علمی که صفات نفسانی خوب و بد و اعمال و رفتار اختیاری متناسب با آن‌ها را معرفی می‌کند و شیوه تحصیل صفات خوب نفسانی و انجام دادن اعمال پسندیده و دوری از صفات نفسانی بد و اعمال ناپسند را نشان می‌دهد. و همچنین در تعریف جامعه اخلاقی گفتند :اجتماع مطلوب اخلاقی اجتماعی است که در آن حق‌مداری و فضایل اخلاقی حاکمیت تام دارد و مقررات اخلاقی برای تمییز حق و باطل و تعیین مرزهای فضیلت و رذیلت وضع شده است و بر اثر اجرای این مقررات تعادل و موازنه اجتماعی برقرار می‌گردد و بین اعضای آن روابط دوستانه و مسالمت‌آمیز ایجاد می‌شود. و سومین نکته ورود به بحث هدف بعثت انبیا را گفتند پیامبر اکرم فرمودند :«إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَکَارِمَ الْأَخْلَاقِ » به‌راستی که من مبعوث شدم تا مکارم اخلاقی را کامل و تمام کنم.

ایشان در ادامه تاکید کردند :اولین اصول اخلاقی خداباوری (پیوند توحید و نظام اخلاقی) می باشد که مهمترین اصول اخلاقی است زیراانسان خدا باور تلاش می‌کند در حد توان خود به خوبی‌ها و فضایل رو بیاورد و پیلدی ها و زذائل را از خود دور کند چون می داند خداوند ناظر اعمال اوست و پاداش و جزا می دهد .اصل دوم: خدمت به مردم است و این بدان معنی است که ایثار داشته باشد وایثار  از خودگذشتگی، است یعنی  دیگران را بر خود مقدم بدارند. و در خدمت به مردم باید تعاون را رعایت نمود و تعاون بدین معنا است که مؤمنان دست به دست هم داده هماهنگ و هم‌دل کارها را انجام دهند و مشکلات یکدیگر را حل کنند. امام صادق علیه السلام می فرمایند :  بر شماست که برای خدا، در میان خلق خدا خیرخواهی کنید و هرگز به عملی بهتر از آن خدا را ملاقات نمی‌کنید» اصل سوم وفای به عهد می باشد به طوری که  ضامن نظم و ثبات و بقای حیات اجتماعی انسان‌هاست..

علامه طباطبایی در این زمینه می‌گوید:عهد شامل تمام وعده‌های انسان و قول‌هایی که به اشخاص می‌دهد و نیز شامل هر عقد و معامله، معاشرت و امثال آن می‌شود.همچنین می گوید :کسانی که ناقض عهد و پیمان‌ها هستند:آنان با حضورشان در اجتماع، جامعه مطلوب اخلاقی را به جامعه‌ای غیر مطلوب مبدل ساخته و در ترویج ضد ارزش‌ها اصرار می‌ورزند.

در ادامه دکتر باقی زاده به اصل چهارم پرداختند و گفتند :از مصادیق عهد و پیمان: امانت‌داری است وامانت‌داری در استوارسازی جامعه نقش مهمی دارد .امانت‌داری اعتماد دوسویه را فزونی می‌بخشد. در نتیجه روابط انسان‌ها نیکو و مستحکم می‌گردد و به دنبال آن جامعه اخلاقی شکل می‌گیرد. و بزرگترین هدف انبیا امانت داری است در این زمینه امام صلدق علیه السلام می فرمایند :خدا هرگز پیامبری نفرستاد جز برای تبلیغ راست‌گویی و ادای امانت. و امانت داری در شئون مختلفی قابل بحث است از حمله در محیط خانواده ،در محیط کار و قبول مسئولیت و خمچنین در هنگام حرف نیاز باید امانت دار باشیم  و اخرین مورد در وقت و عمر دیگران امانت داری کنیم . امام صادق علیه السلام می فرمایند :بر شما باد به صداقت در گفتار و پاس داشتن امانت که در این صورت شریک مال مردم می‌شوید..

ایشان اذعان داشتند : اصل پنجم اصول اخلاقی محیط زیست می بلشد و شورای اقتصادی در اروپا در تعریف محیط زیست آورده است: محیط زیست شامل آب، هوا، خاک و عوامل درونی و بیرونی مربوط به حیات هر موجود زنده.و از مصادیق محیط زیست می توان گفت :محیط زندگی آدمی و هر موجود زنده دیگر از فضای خانه گرفته تا فضای کوچه‌ها، خیابان‌ها، پارک‌ها، فضای سبز، توقف‌گاه‌ها، جنگل‌ها، حاشیه نهرها، مراکز آموزشی، پژوهشی، فرهنگی، خدماتی، اداری، عبادی و… محیط زیست به شمار می‌آید. امام صادق علیه السلام فرمودند :از داشتن نعمت‌های خدایی به صورت بهینه بهره‌برداری کنید و بهراسید از این که از دست شما بیرون رود و به دیگران برسد. بدانید که هیچ‌گاه کسی نعمتی را از کف نداد که دیگر بار امید بازگشت آن باشد.

در خاتمه به روش های شکل گیری جامعه اخلاقی پرداختند و گفتند : لازم است برنامه ریزی صورت پذیرد و  این کار توسط مسئولین فرهنگی جامعه و با استفاده از فعالان و نخبگان فرهنگی باشد  سپس کارهای تحقیقاتی و پژوهشی انجام بگیرد  که چگونه جامعه را با توجه به آموزه‌های دینی می توانیم  اخلاقی کنیم. و در قسمت آموزشی به افرادی که در این زمینه استعداد دارند، آموزش داده شود.تا جامعه را به سمت و سویی پیش بریم که زمینه ساز ظهور امام زمان علیه السلام باشد .

 
 

 

   یکشنبه 2 آبان 1400نظر دهید »

معاونت پژوهش مدرس و موسسه اموزش عالی حوزوی زینبیه از برگزاری نشست علمی با عنوان «مانع زدایی از نهضت تولید علم با محوریت راه کارهای بنیادی در نوآوری فعالیت های پژوهشی در حوزه خواهران» با حضور سرکار خانم ابوالقاسمی بصورت مجازی در اسکای روم خبر داد.
 
 

خانم ابوالقاسمی بحث خود را از اهمیت تحقیق و پژوهش شروع کردند و گفتند :  تحقیق در حوزه های علمیه نیاز است زیرا مقام معظم رهبری فرموده : ضامن تولید دو چیز است : 1مانع زدایی 2 پشتیبانی . برای شناخت موانع  گام اساسی، مانع زدایی است و چون انسان دارای حس کنجکاوی می باشد و حس کنجکاوی امری فطری است و همین حس باعث رشد و بالندگی می گردد زیرا حقایق پنهان در جهان هستی به واسطه همین حس آشکار می گردند و آن چه به عنوان پیشرفت در تمام زمینه ها ی علمی است همه به خاطر همین حس کنجکاوی می باشد و آن چیزی که حیات علم را تضمین می کند تحقیق و پژوهش است و در سایه تحقیق است که علوم مختلف رشد و توسعه پیدا می کنند به طوری که با  تحقیق زمینه رشد و توسعه پایدار هر جامعه فراهم می گردد.  وظیفه تحقیق در تمام دنیا به عهده مراکز علمی می باشد و در حال حاضر  در تمام نقاط دنیا با گسترش علم و تکنولوژوی روبرو هستیم و این پیشرفت تک بعدی نیست بلکه در تمام ابعاد فرهنگی ،د اقتصادی ، سیاسی … مطرح است از سوی دیگر در سند بیست ساله ایران مقام معظم رهبری وظایفی را  برای مراکز آموزش عالی اعم از حوزه و دانشگاه که مراکز توسعه علمی هستند برشمردند  از جمله : توسعه پایدار به عهده آن هاست ، توسعه همه جانبه در تمام ابعاد ساسی ، فرهنگی ، احتماعی .. ، و این مراکز باید پاسخ گو و کار آمد باشند تا نهضت تولید علم به صورت فعال باشد . همچنین رسالت و نقش آفرینی این مراکز در سه حیطه می باشد: 1 نیروی انسانی مورد نیاز را تربیت گنند 2 ارتقا و ترویح دانش به گونه ای که دانش را از سطح آموزش به پژوهش و تولید علم برسانند 3 گسترش پژوهش زیرا با پژوهش زمینه رشد و بالندگی کشور فراهم می گردد .

در ادامه ایشان اذعان کردند : نهضت تولید علم یک فرآیند خاصی است که نظام آموزش و پژوهشی را در مجامع علمی به گونه ای عالمانه تغییر می دهد و سیر مثبت و صعودی دارد و این سیر ما را از مصرف کنندگی به تولید علم می رساند . تولیدات علمی کشور ما  نسبت به کشورهای پیشرفته بسیار پایین است  اما در حال حاضر پیشرفت های قابل توجه ای صورت گرفته است . ما برای آسیب شناسی تولید علم در کشور خودمان حتما باید تفاوت ها و مشکلات را مطرح کنیم ، اهداف را مشخص کنیم و این شکاف هایی را موجود است بررسی کنیم تا راه کارها مشخص شوند . حوزه های علمیه بزرگترین مراکزی هستند که متولی آموزش علوم دینی هستند بلاخص تولید علوم دینی شیعی  و از طرف دیگر حوزه های علمیه با نهادهای سیاست ، فرهنگ ، اقتصاد در ارتباط است پس حوزه ها باید بررسی کنند چه عواملی باعث می گردد ما به رشد علمی برسیم و چه عواملی باعث مانع می شود . یعنی باید آسیب شناسی صورت پذیرد و راه کارها بیان شود زیرا تا زمانی آسیب شناساایی نشود عملا هیچ اقدامی صورت نمی گیرد و همچنین عدم توجه به آسیب باعث نهادینه شدن آن می گردد که بزرگترین مانع رشد و بالندگی است . با توجه به اینکه در کشور ایران حوزه های علمیه  باید پاسخ گوی نیازها باشند اما این مراکز بدین گونه عمل نمی کنند دلسوزان آگاه دغدغه مند هستند اما هیچ کار همه جانبه ای انجام نشده است و تمامی کارهای صورت گرفته در  حد نظریه پردازی باقی مانده است و چون به صورت بنیادی کار نشده است هیچ نتیحه عملی هم دیده نمی شود.

خانم ابوالقاسمی تاکید کردند : موانعی که در نهضت تولید هست به هفت دسته تقسیم می شود : 1 مانع فرهنگی  : ما در کشور ایران با فقدان فرهنگ پژوهش روبرو هستیم زیرا ما را دچار سختی می کند در حالی که با توجه به گسترش علم کار بسیار سهل گردیده است . در حوزه های علمیه مانع فرهنگی سلطه سنت گذشتگان هست که چهار چوبی که متکلمان بزرگ ما را محکوم می کنند که در این سلطه حرکت کنیم ، و در مانع فرهنگی درگیر کارهای بیهوده شدن و عدم مدیریت زمان است و چون فرهنگ تقلید بر ما حاکم است هیچ پیشرفتی نخواهیم نداشت .2 موانع سازمانی : به شدت در سازمان ها در مورد تحقیقات تمرکز گرایی هست ، موانع اداری و مالی ، همچنین تحقیقاتی که انجام شده عملا کارایی ندارد و چون کاربست صحیح تحقیقاتی اتفاق نیفتاده  ، تصمیم سازان شجاعت تغییر را ندارند و هیچ سیاست گذاری صحیحی برای اینکه از کار تکراری حلوگیری شود وجود ندارد 3 موانع علمی : میزان آشنایی طلاب با متدهای تحقیق بسیار کم است و اصلا روش شناسی تحقیق را بلد نیستند و در حوزه ها به علوم دیگر اهمیت داده نمی شود و چون در حوزه ها فقه محوری است تمام ابعاد دیگر را تحت پوشش خود قرار داده است در حالی که باید متناسب سازی صورت بگیرد .4 موانع فردی : گاها طلاب خواهرفرصت کافی برای پژوهش ندارند به خاطر جایگاه مادری ، همسری .. و چون آشنایی کمی با تحقیق و پژوهش دارند و فقدان انگیزه مادی و معنوی باعث می گردد فرد گرایی حاکم شود و چون از تخصص دیگران اطلاعی نداریم باعث می گردد فضای نا امنی و عئم اعتماد ایجاد گردد 5 موانع ساختار تحقیقاتی: چون در حوزه های علمیه به تحقیقات بنیادی توجه نمی شود موازی کاری بسیار دیده می شود در حالی که دانستن و پژوهش کردن حق انسان است . 6موانع اقتصادی تامین هزینه دشوار است .منابع مالی ، مادی ، علمی ، منابع انسانی دسترسی نداریم وضغیت نابسمانی در بین بخش های مختلف کشور وجود دارد زیرا در کشور های پیشرفته مبالغ بسیاری را هزینه پزوهش می کنند در حالی که در ایران چهل و پنج صدم درصد تولید ناخالص ملی فقط به پژوهش و تحقیق صورت می پذیرد که عملا باعث دلسردی می گردد . 7موانع اجتماعی:پژوهشگر حایگاه خاصی ندارد و در حال حاضر به پژوهشگران معاصر توجه خاصی نمی شود و از انان تقدیر به عمل نمی آید که همین باعث بی انگیزگی می گردد.

و در خاتمه ایشان به بیان راهکارها پرداختند و گفتند : اولین راهکار این است که آموزش پژوهشگر داشته باشیم به گونه ای که بتواند پژوهش را آموزش دهد . راهکار بعدی حمایت از حلقه های تحقیاتی و حلقه های تشکلاتی که امکان چاپ آثر آنان فراهم شود .خلاقیت و کار آفرینی و نو آوری علمی در حوزه و دانشگاه انجام شود که باعث  تقویت روحیه اخلاق حستحو گری شود . راه کار بعدی اصلاح سیاست های آموزشی و پژوهشی است . متولیان آگاه و مستقل روی کار بیایند که توجه بهجایگاه علم و دانش داشته باشند که تداراکاتی بیندیشند که تحقیقات را هدفمند کنند و چالش های پیش رو را کم کنند تا پژوهشگرانی که صلاحیت کافی دارند زمینه رشد و بالندگی کشور را فراهم کنند . 

 

 

 

 

   پنجشنبه 29 مهر 1400نظر دهید »

مراسم در روز یکشنبه 12 مهر ماه مصادف با شب بیست و هشتم با سخنرانی سرکارخانم فرهادکیایی مدرس حوزه و دانشگاه با ارائه مبحث در خصوص سیره عملی پیامبر اکرم(ص) در تعلیم و تربیت و با حضور مدیر محترم، کادر و طلاب مدرسه و موسسه آموزش عالی حوزوی زینبیه برگزار گردید.

فرهادکیایی ضمن تسلیت به مناسبت رحلت جانگداز رسول اکرم (ص) و امام حسن مجتبی و امام رضا علیهما السلام گفت: مبحث نشست  در خصوص سیره عملی پیامبر اکرم (ص) در تعلیم و تربیت است، سیره در کل به معنای روش و رفتار ویژه ای است که در اجتماع فرد را به این ویژگی  می شناسند. هدف از  مبعوث شدن پیامبر انسان سازی می باشد. در حدیثی آمده است مردم مثل معادن هستند زمانی که این معادن ارزش پیدا می کند که  استخراج شود.

مدرس حوزه و دانشگاه اذعان کرد:  خداوند متعال در قرآن کریم، سوره احزاب آیه  21  پیغمبر اکرم (ص) را اسوه حسنه معرفی می نماید که به عنوان الگوی خوب و مناسب برای مسلمانان محسوب می شود.

وی افزود:  سیره پیامبر(ص)  در دو محور قابل بررسی است،  محور نظری و  محور عملی. محور نظری به وفور بررسی شده، آنچه مهم و کاربردی است محور عملی می باشد که در این نشست اشاره خواهیم کرد.

فرهادکیایی تاکید کرد: اولین نکته مهم و اساسی در  تعلیم و تربیت داشتن فضای مناسب است که خانواده ها باید به این امر مهم توجه ویژه داشته باشند که فرزند را به سمت و سوی تربیت دینی سوق دهند.

مبلغ امور دینی خاطر نشان کرد: نکته دیگر تربیت حضوری و چهره به چهره است که می بایست این نکته مهم  مد نظر قرار گیرد و مسئله اساسی و اصلی تربیت این است که خود والدین، مربی و استاد در وهله اول اهل عمل باشد و خود را مورد تعلیم قرار دهد بعد به فکر تعلیم دیگران باشد، آنچه پیغمبر ص در زندگی و سیره شان به چشم می خورد  همین عامل بودنشان می باشد که نکته با ارزش و با اهمیت به حساب می آید.

مراسم در روز یکشنبه 12 مهر ماه مصادف با شب بیست و هشتم با سخنرانی سرکارخانم فرهادکیایی مدرس حوزه و دانشگاه با ارائه مبحث در خصوص سیره عملی پیامبر اکرم(ص) در تعلیم و تربیت و با حضور مدیر محترم، کادر و طلاب مدرسه و موسسه آموزش عالی حوزوی زینبیه برگزار گردید.

فرهادکیایی در ادامه گفت: دستگیری از فقرا و نیازمندان، عدم افراط و تفریط، عدالت محوری، امانت داری، رفق و مدارا می توان از جمله سیره عملی تعلیم و تربیت پیغمبر اکرم(ص) برشمرد.

استاد حوزه تاکید کرد: از دیگر مباحثی  که می توان در خصوص سیره عملی رسول اکرم ص بیان کرد صفت تغافل و چشم پوشی از عیوب افراد جامعه ست چرا که دین اسلام دین دستگیری است نه مچ گیری.

مبلغ امور مذهبی گفت: آخرین مسئله در خصوص این موضوع اشاره نمود  مسئله محبت و مهرورزی  است که از جمله شیوه های مثمر ثمر در مبحث تعلیم و تربیت محسوب می شود. در احادیث آمده است که بچه ها را دوست داشته باشید و به آنها محبت کنید چرا که اگر والدین به این امر توجه ویژه داشته باشند فرزند محبت را در فرد دیگری جستجو  نمی کند.

لازم به ذکر است  کلیپ مداحی از طریق سامانه سیما به سمع و نظر حضار در نشست رسید.

 

 

   سه شنبه 13 مهر 1400نظر دهید »

همایش روز یکشنبه مورخ چهارم مهرماه با دعوت از حجه الاسلام جناب آقای ناصر مظلوم و با حضور مدیر محترم و معاونین مدرسه علمیه زینبیه و طلاب جدید الورود برگزار گردید.
 
برگزاری همایش نو ورودی های طلاب مدرسه علمیه زینبیه

این مراسم با  قرائت قرآن کریم  توسط قاری محترم آغاز و با سخنرانی مدیریت محترم ادامه یافت.

سرکارخانم دکتر عبدلی مدیر محترم مدرسه علمیه زینبیه ضمن تبریک  و خوش آمدگویی به طلاب گفت: خداوند متعال  در سوره آل عمران، آیه 18 می فرمایند سه گروه هستند که شاهد بر توحید هستند،  خود خدا، ملائکه و صاحبان علم. بنابراین کسی که صاحب علم می شود و در ردیف ملائکه و خود خداوند قرار می گیرند.  این یعنی ارزش والای علم آموزی و تحصیل علم.

مدیر مدرسه علمیه اذعان کرد: کسی که امروز ورود یه مکتب طلبگی پیدا کرد  این افتخار سربازی مکتب  امام زمان عج را پیدا کرده و توانسته به این سعادت و کسب این فیض برسد.

وی افزود: یقین بدانید با اراده خود اینجا نیامده اید،  این را یقین بدانید  میزبان کس دیگری است و صاحب اصلی وجود مقدس اهل بیت علیهم السلام هستند. مکتب طلبگی یک مکتب رسالت الهی است شما در واقع وارد یک نعمت و خیر کثیر شده اید.

استاد حوزه و دانشگاه تاکید کرد:  تنها نهادی که خداوند برای تکمیل دینش فرمان داده است همین نهاد طلبگی است. وقتی طلبه شدید خداوند و ائمه علیهم السلام به شما نگاه ویژه ای دارند. علم الهیات علم خاصی است که نصیب هر کس نمی شود.

خانم دکتر عبدلی با بیان حدیثی از امام صادق ادامه داد:  امام صادق علیه السلام می فرمایند: لَو عَلِمَ النّاسُ ما في طَلَبِ العِلمِ لَطَلَبوهُ ولَو بِسَفكِ المُهَجِ وخَوضِ اللُّجَجِ؛ اگر مردم مى دانستند كه علم چه فوايدى دارد، هر آينه در جستجوى آن بر مى آمدند گرچه در راه آن خون بريزند و در ژرفاى درياها فرو روند.  علمی علم واقعی است که توام با عمل باشد و اگر غیر این باشد باعث سعه وجودی انسان نمی شود  و باعث عروج وی به مراتب بالاتر نمی شود.

وی در خاتمه سخنان خود گفت: طلبه باید کارآمد، عالمه، مهذبه باشد . هر چه یادگرفت باید کنشگری داشته باشد و بین خانواده و جامعه  آن مطالب و مباحث را ارائه نماید. با  نماز شب و تلاوت قرآنانس پیدا کند چرا که این ابزاری است که سختیهای پیش رو را برای شما طلاب عزیز سهل تر می کند. به عنوان طلبه موفق باید رفتار و منش خود را با رعایت شئون طلبگی مزین کنید. مکتب طلبگی مکتبی است که پایانی و  فارغ التحصیلی ندارد.

در ادامه همایش حجه الاسلام  جناب آقای ناصر مظلوم واعظ محترم استان البرز سخنانی ایراد نمودند.

حجه الاسلام مظلوم در آغاز سخنان خود گفت: شروع کار  و آغاز طلبگی مرحله بسیار مهمی است. اگر پایه و اساس محکم و استوار باشد تا سال های متمادی اثر خود را خواهد گذاشت.

وی افزود: اولین توصیه به شما طلاب بزرگوار این است که همیشه قلم و کاغذ همراه خود داشته باشید و  در مواقع مختلف برای شما مفید خواهد بود. به طور مثال در مکانی یا موقعیتی هستید سریع نکات مهم را یادداشت برداری کنید. بنابر روایات ائمه معصومین علیهم السلام که  فرمودند بنویسید، تا ننویسید چیزی حفظ نمی شوید.

حجه الاسلام مظلوم اذعان کرد: از همین اوایل طلبگی حتما سخنرانی کردن را آغاز نمایید. حتی برای خانواده، دوستان و آشنایان سخنرانی هر چند کوتاه انجام دهید.

واعظ محترم استان البرز تاکید کرد: قبل از سخنرانی می بایست  فیش برداری و سخنرانی خود را با این روش مجهز نمایید. وظیفه اصلی طلبه تبلیغ است. باید هر چه آموخت به دیگر افراد جامعه انتقال دهد.

در خاتمه گفت: طلبه باید تسلط به آیات و تدبر در قرآن داشته باشد. روایات و احادیث را بداند و در جای مناسب از ان استفاده کند. 

لازم به ذکر است حجه الاسلام و المسلمین جناب آقای الهی، موسس و عضو هیئت امنا نکات تفسیری از سوره فجر ارائه نمودند.

گفتنی ست مشاور محترم و  هر کدام از معاونین  ، مباحثی پیرامون واحد مربوطه به سمع و نظر طلاب جدید الورود رساندند.

در خاتمه مراسم نماز جماعت به امام جماعت حجه الاسلام و المسلمین آقای الهی و با حضور کادر و طلاب  اقامه گردید.

 
 

 

 


موضوعات: اخبار مدرسه
   دوشنبه 5 مهر 1400نظر دهید »

معاونت پژوهش مدرسه و موسسه آموزش عالی حوزوی زینبیه از برگزاری سومین روز کارگاه «مدرسه تابستانی شبهه پژوهی» با عنوان « رویا انگاری وحی ، قرآن و فرهنگ زمانه و سکولاریسم و …» مورخ 14/05/1400 خبر داد.
 
 

ایشان بیان کرد: این کارگاه با حضور حجت الاسلام و المسلمین جناب آقای دکتر خسرو پناه (استاد تمام پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه) به صورت مجازی در فضای اسکای روم برگزار شد.

دکتر خسرو پناه در ابتدای نشست گفتند : بحث این جلسه در مورد کلام جدید می باشد و مقصود از آن، الهیات مدرن در مقابل سنت و در اصطلاح معرفتی است. همان گونه که در دنیا سنت برقرار است مدرن نیز بعد از گذشت 500 سال کهنه نشده است. سوالی که مطرح می شود این است که ماهیت مدرن چیست؟ فلسفه مدرن کدام است؟ ایدئولوژی مدرن، سبک زندگی مدرن، چیست؟

یک تعریفی وجود دارد که دارای سه اصطلاح می باشد: 1. اومانیسیم ( انسان محوری ) 2. سابژکتیویست (عقلانیت خود بنیان) و 3. سکولاریسم ( جدایی دین از دنیا و جدایی دنیا از آخرت) . این سه اصطلاح در مقابل چه نظراتی در مسیحیت به وجود آمد؟ آقایان کانت و هگل، گوهر مدرن را سابژکتویسیم می دانند. در غرب عقلانیت یک اصطلاح رایج است و نظریات مختلفی در مورد آن وجود دارد. اما بنده اعتقاد دارم گوهر مدرن، اومانیسیم می‌باشد. به دلیل این که یک انشعاب معرفتی از آن پدید آمده است و باعث جدایی دین از سیاست شد و دیگری انشعاب بسندگی ادراک بشری است. در قرن 16 گوهر مدرن، اومانیسیم بود. از قرن 17 به بعد عقلانیت خود باوری، مطرح شد. حدود 150 سال پیش وقتی برای بار اول دانشجویان ایرانی به فرانسه رفتند مدرنتیته را برای ایران به ارمغان آوردند.

خسروپناه در ادامه گفت: اولین شخصیت هایی که از گوهر مدرن در ایران سخن گفتند میرزا ملکم خان … تا سروش همه از مدرنیته فقط سکولار را فهمیده اند، غافل از اینکه عقبه آن اومانیسیم می باشد. روشنفکران ایرانی همگی غرب زده بودند چرا که خودشان صاحب نظریه نیستند.

استاد اشاره داشتند اومانیسیم یعنی انسان محوری و انسان در بینش، کنش و منش دارای استقلال باشد. بینش در مقابل وحی و منابع معرفتی؛ منش در برابر خواسته های درونی استقلال دارد و درکنش چیزی به عنوان ادراک بشری وجود ندارد. مسیحیت در قرن چهارم در روم شکل گرفت و تا قبل از آن مسیحیت جرم بود. کلیسای مسیحیان در آن زمان در زیرزمین ها بصورت مخفی بود. از قرن پنجم به بعد؛ ظهور در معماری و هنر داشتند و در آغاز قرن نهم مسیحیت وارد سیاست شد.

 

آقای دکتر خسرو پناه به نقاشی میکلانژ اشاره داشتند و گفتند این فرد در سقف کلیسا واتیکان نقاشی حضرت آمدم با خدا را کشید و چهره حضرت آدم را بر اساس چهره هایی که در دوره سکولار در روم بوده است پیکر تراشی کرده است. در این نقاشی نمی خواهند نشان داده شود که انسان برهنه است، در واقع گفته می شود انسان این مدل از سبک زندگی را پذیرفته و می خواهد مستقل باشد و دست خود را به خدا نمی دهد و این همان انسان محوری است.

در عصر رنسانس ایمان به خدا و حضرت مسیح  مطرح بوده است اما بر مدار انسان محوری. در قرن هجدهم فرباخ می‌گوید: «من عقلانیتی را می پذیرم که منتهی به ایمان نشود». راسل و … ایمانشان اومانیستی بود یعنی ایمان آن ها به خدا، در توحید، در خالقیت یا توحیدی که در ذات قبول داشتند، ولی توحید ربوبی را خیر. کانت هم در قرن نوزدهم علوم انسانی را مطرح نمود که ربوبیت تکوینی را نفی می کرد. در قرن نوزدهم علوم انسانی مدرن شکل گرفت، کشف انسان و تصرف انسان. علوم انسانی امروزه از علوم طبیعی تجاوز بر انسان می کند مانند سینما، فیلم و … . همه ی این موارد در تغییر انسان نقش بسزایی دارند. انسان توانست شناخت روابط انسان ها را کشف کند و این یک امتیاز است اما چون اعتقاد داشت انسان می اندیشد دیگر به خداوند نیاز ندارد اگر خدایی هم باشد فقط خالق است.

ایشان تاکید کردند: آیا عقل نظری بر عقل عملی ارجحیت دارد؟ آنچه خداوند انجام می دهد حسن است. اگر بخواهد می تواند همه شیعیان را به جهنم بیندارد؟ می گوییم آنچه احسن است خداوند انجام می دهد و ادامه داد ما دو حجت داریم یکی عقل و دیگری پیامبر . ما قائل به اومانیسیم و عقل گرایی نیستیم، بلکه قائل بر خدا محوری هستیم و اعتقاد داریم عقل با ایمان بالنده می شود. چنین انسانی خدایی را توحید در ذات و خالقیت و ربوبیت قبول می کند . شخصیتی مثل باسکار اعقتاد دارد غیر از چیزهایی که می بینید، چیزهای دیگری هم هست که امکان دیدن آن وجود ندارد. عقلِ خودبنیاد، عقل و وحی را با هم قبول دارد اما علاوه بر آن ها حس و تجربه را نیز پذیرفته است. از پرتو وحی چهار بحث مطرح می شود: 1. اثبات پذیری وحی، 2. چیستی پذیری وحی ، 3.فهم پذیری وحی و 4. کاربرد پذیری وحی .

تجربه دینی اولین بار توسط ویلیام جیمز مطرح شد. آنچه در بین روشنفکران داخلی از تجربه دینی مطرح می شود حالت معنوی است . حالات روانی که بر نورانیت اثری می گذارد. این امر متاثر از سه امر است: 1. نور الهی؛ 2. حالات روانی و 3. عوامل اجتماعی . یعنی وحی در کنار عقل که تجربه دینی است. نظر دیگری نیز وجود دارد که  قرآن متاثیر از فرهنگ جامعه است  و نظر سوم را سروش مطرح کرده است که وحی رویای پیغمبر است. پیامبر خوابی دیده در عالم خیال و ممکن است این حقایقی که می گوید درست نباشند.

در ادامه گفتند: تجربه دینی غیر از وحی است و محال است این دو یکی باشند چون منافات با حکمت خدای متعال دارد.

در اثبات وحی با برهان عقلی باید گفت اگر خداوند توحید در خالقیت دارد باید وحی را بفرستد تا وحی الهی باشد. استاد سوالی پرسیدند که از کجا تشخیص دهیم وحی است یا خیر  در فهم پذیری وحی باید بگویم هر فهمی هرمنوتیک می خواهد یعنی قواعدی را باید استفاده کنیم مثل صرف، نحو و … دوباره سوال مطرح می شود که آیا در دوران مدرن، وحی می تواند پاسخ گوی انسان باشد؟ نیاز انسان هم ثابت است و هم متغییر؛ از طرفی آموزه های قرآن هم ثابت نیستند.

دکتر خسروپناه در خاتمه گفتند: در تولید علوم انسانی اسلامی با استفاده از مبنای هستی شناسی، به اسلام شناسی اسلامی دست می یابیم که از آن به استراتژیک تعبیر نمودند، و افزودند به  این معنا نیست که از آیات استفاده کنیم و عقل را کنار بگذاریم. در اسلام چند نوع رابطه داریم رابطه انسان با خدا، رابطه انسان با خود ، انسان با طبیعت و انسان با دیگران. و در آخر هم یک نقد به آقای سروش واردنمودند که چگونه آموزه های دینی را عرفی می پندارند؟ اسلام دین جامعی است و جامعیت اسلام مانع نمی شود تا به ایدئولوزی اسلامی تبدیل کنیم. سکولار یک باور است که می گوید دین از دنیا جداست.

در پایان جلسه نیز به سوالات اساتید و طلاب پاسخ داده شد.

 

   شنبه 16 مرداد 1400نظر دهید »

1 ... 6 7 8 ...9 ... 11 ...13 ...14 15 16 ... 139

 << < فروردین 1403 > >>
شن یک دو سه چهار پنج جم
        1 2 3
4 5 6 7 8 9 10
11 12 13 14 15 16 17
18 19 20 21 22 23 24
25 26 27 28 29 30 31
جستجو
ذکر ایام هفته
آمار
  • امروز: 70
  • دیروز: 62
  • 7 روز قبل: 515
  • 1 ماه قبل: 2292
  • کل بازدیدها: 163267
نماز حاجت